Драконы обитают в мифах и легендах большинства древних культур и изображались на протяжении всей истории, как волшебные существа, обладающие грубой силой и мистической мощью.
Изображения дракона дает волю фантазии художника. Его можно использовать на любой части тела, например, дракон в полете отлично будет смотреться на пояснице, а извивающийся дракон подойдет для рукава.

Происхождение слова «Дракон»

В древнегреческих текстах слово «drakwn» обозначало сказочное пресмыкающееся, относившееся к змеям. Общим названием змей было «ojix» . в Греции большие змеи назывались draconates , слово, видимо, означающее острое зрение (от dercornai, «острое восприятие») .

Популярность Драконов

Драконы всегда были темой восхищения, источником удивления, символом надежды и чистоты, а иногда… ревности, скупости, зловредности и жестокой ярости.
Да, они существовали в мифах, загадках, но дальше они перешли в реальный мир. Викинги ставили резного дракона на нос своих судов, потому что они считали, что драконы наделяют их острым зрением и хитростью. А Китайские императоры считали, что они и есть настоящие драконы и сыновья неба. Они спали на кроватях с драконами, сидели на престолах называемых местом дракона, и их парадный костюм украшали эти же существа.
С успехом кинотрилогии Питера Джексона «Властелин колец», интерес к драконам и волшебному миру, созданному Дж. Р. Р. Толкиен возобновляется, так же, как это было в 1973 году, когда Гэри Гигакс из TSR, Inc создал ролевую игру под названием Подземелья и Драконы (D&D).
D & D также о драконах и философии, которая вращается вокруг древней церемонии сублимации, где драконы стремятся выйти на более высокий уровень существования и, возможно, обрести бессмертие, уникальное для драконов.
А еще есть татуировки. Тату с изображением дракона существуют во многих формах: кельтских татуировках дракона, племенной татуировки дракона, Азиатский дракон, и этот список можно продолжить. Когда дело доходит до боди-арта, дракон является одними из самых популярных персонажей татуировки.

Что обозначает татуировка дракон для девушки.

Дракон на женщине, как правило, обозначает «женщину как создателя». Как драконы во многих мифах, истинная форма женского тела состоит из жизни, мира и вселенной. Именно эта высшая форма позволяет ей быть уникальной. Дракон также представляет собой изящество, которое скрывает запас мощности под холодной поверхностью. Исследования показали, что женщины, сделавшие татуировку дракона, становятся более уверенными в себе.

Что обозначает татуировка дракон для мужчины.

Дракон на теле мужчины, как правило, означает грубую силу. Подобно драконам, мужчины являются хранителями всего священного, женщины и большого богатства. Мужчины, которые делают татуировку дракона считают, что окружающие уважают их за мудрость, но боятся за их огромную силу.

Вообще, дракон всегда был популярен в качестве персонажа для татуировки. И татуировщики создают невероятные картины на теле из извивающихся драконов. Это красиво. Это символично. И это всегда уместно.
Что бы разобраться в том, какого именно дракона выбрать - расскажем вам, чем они друг от друга отличаются.
Значения татуировки дракона отличаются в широком диапазоне символов и смыслов. Одна цивилизация может рассматривать их как символ силы и мудрости, а другая может рассматривать их как символ зла.
Китайский дракон олицетворяет мудрость, удачу, силу.
Дракон с рогами – самый сильный из драконов.
Небесный Дракон - защитник богов и небес.
Желтый дракон - известен своими знаниями.
Японский Дракон представляет баланс в жизни. Видимо, для баланса инь и ян в жизни.
Кельтский Дракон представляет власть и силу.
Восточный дракон рассматривается как благородный зверь. Они, как правило, изображаются очень умными, дают мудрость и защиту.
В древней западной культуре , дракон представляет собой гораздо более темное существо.

Истории о драконах

Некоторые из первых записанных историй с участием драконов восходят к шумерской цивилизации, расположенной между реками Тигр и Евфрат в районе, который когда-то называли Месопотамия, позже он стал Персией, и в настоящее время известен, как Ирак и Иран.

Драконы Месопотамии

Самые ранние письменные мифы о драконах были вырезаны на глиняных табличках и изображали историю дракона по имени Asag, который боролся с бога Нинуртом. Даже в этих историях, драконы охраняют сокровища, сдерживают наводнения, и передают большое знание.

Вавилонские Драконы

В вавилонском мифе, дракон, как полагали, помогает в создании мира, и хотя некоторые из драконов служили хранителями сокровищ и природе бога, большинство из них были изображены как злые существа. Считается, что Asag и Нинурта, от месопотамского мифа, вводятся вавилонянами как Tiamet и Мардука, хотя это не подтверждено.
Эта история - эпос о Гильгамеше, которого отправили, для сражения с Humbab (дракон опекун леса), который, как думали, являлся угрозой соседнему городу.
Вавилонская история также говорит в «Книге Бел и Дракон", что правитель Навуходоносор, держал дракона в храме бога Бела, где поклонялись драконам. Когда еврейский пророк Даниил, начал осуждать идолопоклонничество, Навуходоносор утверждал, что дракон был реальным и Даниил должен так же поклоняться ему. Даниил при встрече с драконом, убил его.

Шумерские Драконы

Шумерский миф изображает несколько драконов, главный среди них, Зу, хитрый и коварный дракон, который украл Tupsimati, скрижали закона, от бога Энлиля. Другой популярный дракон Gandareva, огромное существо, которое было хранителем других драконов и охотился на людей и съедал их.

Драконы Азии

Различия азиатских драконов:

Китайцы хвастаются тем, что их драконы «истинные драконы» и доказательство этого кроется в когтях на ноге дракона. У Китайских драконов пять когтей. Японские драконы имеют четыре когтя, а вьетнамские драконы имеют только три.

Китайские драконы

В китайской культуре, драконы наделены полномочиями решать, где и когда пойдет дождь. Драконы также играют значительную роль в китайских фестивалях и танец дракона имеет долгую историю, которая восходит к династии Сун, около 960-1279 нашей эры. Китайцы даже считают себя «потомками дракона» и их культура богата присутствием драконов, которые являются символом императорской власти.

Японские драконы

Ryujin, японский Король Дракон, который жил во дворце на дне моря, любил свою жену и дочь так сильно, что испортил их обоих, часто отправлял морских существ, таких как осьминоги и медузы для получения странные вещей. По одной из версий, дочь Ryujin, Otohime, хотела поужинать обезьяньей печенью и он отправил красивую сильную с костьми медузу добыть печень, но медузу осмеяли обезьяны. В ярости, король избил медузу до полусмерти, поэтому она и имеет форму, с которой мы знакомы.

Корейские драконы

Сказки о корейских драконах известны в меньшем количестве, чем об их китайских и японских коллегах. Самый популярный миф рассказывает о бедных рыбаках, которые поймали карпа, и Карп просил за свою жизнь, чтобы он мог вернуться к своей семье. Рыбаки отпустили его, а Карп оказался один из сыновей Короля Дракона, поэтому рыбаки были щедро вознаграждены.

Вьетнамские драконы

История о человеке, который сделал рыболовный крючок из предмета из заколдованного леса. Когда он закинул этот крючок в озеро, вода поднялась и удочка начала тонуть. Из воды появилась красивая женщина и сказала, что она является дочерью Короля Дракона и его заколдованный крючок попал в рот ее отца. Когда рыбак согласился удалить дракону рыболовный крючок, она превратила его в пузырь и забрала в подводный дворец дракона. Рыболовный крючок удалили, а дракон наградил рыбака бутылкой, в которой была маленькая голубая рыбка, впоследствии она оказалась дочерью короля дракона.

Индуистские Драконы

Vitra – это дракон, который происходит от индийского субконтинента. Vitra поглощает космические воды из вселенной и создает из них спирали вокруг большой горы. Vitra иногда описывается как олицетворение зимы.
Более увлекательный миф рассказывает о драконе, который когда-то был преобразован в человеческую религию. Дракон, Apalala, жил в реке Сват и был преобразован самим Буддой. Apalala затем намеревался научить этому других драконов, которые увезли его, но позволили продолжить обучение людей.

Европейские драконы

Европейские драконы носят почетное звание «королей зла.» И хотя от этих хаотических существ\ страдает человечество с самых ранних воспоминаний с их злого умысла и ненасытной боевой похоти, люди чувствуют странное чувство благоговения и уважения к ним.
Сказка о драконе Св. Георгии, пожалуй, самая известная из европейских. В ней дракон появляется в деревне Каппадокии и грозит уничтожить весь регион. В страхе жители приносят жертвы дракону в виде овец и село девушек. В конце концов, одна из девушек, что привязана к столбу перед драконом, и он готовится съесть ее, является принцессой. Появляется Георгий и убивает дракона.
Другого дракона можно найти в эпической англосаксонской поэме, Беовульф, которая является хроникой трех сражений героя с таким же именем. В первом же бою, Беовульф убил Гренделя. Во втором, Беовульф сражался с большой и более грозной матерью Гренделя. В третьем и заключительном сражении, Беовульф вел ожесточенную борьбу с огненным драконом, и ему удалось победить. Но раны, которые нанес ему дракон, оказались смертельны.

Греческие Драконы

В греческой мифологии драконы - это ужасающие темные существа, которые должны были быть убиты героем. Драконы были хранителями подземных источников энергии.

Австрийские Драконы

В области Vorarlbeg Западной Австрии, драконы не были чем-то сверхъестественным, а просто нежелательной частью природы, как волки, медведи, и горные кошки. Драконы иногда воровали лошадь, корову, или несколько овец, но довольно стеснялись людей и не были оасными.

Французские Драконы

Тараска дракон иного рода. Считают, что она дочь гигантского змея, Onachus, и водного дракона, Левиафан, Тараска прошла от моря до реки Роны и решила сделать ее своим домом в Южной Франции. Она терроризировала эту область в течение многих лет, несмотря на попытки многих рыцарей и героев убить ее. Так было, пока Санкт-Марта не столкнулась с драконом. Она была в одном белом платье и вооружена только банкой святой воды. Видимо этого было достаточно, поскольку она привела Тараску обратно в город, уже послушным и доверчивым существом поломанным на куски.

Немецкие Драконы

Деревня Марка в Германии находилась возле дракона, который, казалось, и начал есть скот и мучить жителей. Все усилия брошенные на уничтожение дракона закончились неудачей, пока ученые не создали бурю, которая полностью покрыла долину в результате оползня горы: деревья, гигантские валуны, и грязь. Больше там не видели дракона, и долина стала называться «драконова могила».

Английские Драконы

В Sussex England есть глубокая расщелина в земле имени дракона, который проживал там, Knucker. Этот дракон, однако, не был убит рыцарем. Он был убит сыном местного фермера, Jim Pulk, который положил яд в пирог и предложил его Knucker.

Русские Драконы

Горыныч, трехголовый огнедышащий дракон с семью хвостами, представитель злого начала в русских народных сказках и былинах. Во многих сказках Змей Горыныч похищает красивых девушек (среди которых часто бывают царевны), чтобы запугать народ, или просто, чтобы полакомиться ими. В русской былине «О Добрыне Никитиче и Змее Горыныче» Змей Горыныч похитил Забаву Путятишну - племянницу киевского князя, а Добрыня Никитич её освободил. Любопытно, что перед поединком богатырь уничтожает детёнышей Горыныча, которые больше походят на гадюк, чем на грозного отца. У южных славян Змей считался виновником засухи, и его изгоняли, чтобы вызвать дождь (изгнание Змея). Считалось, что он пожирал молодых девушек, когда не был голоден, и из-за этого в древних племенах его называли «пожиратель девушек».

Если вас привлекли истории, мифы или фантазии об этих загадочных существах, дракон может выявить аспекты вашего истинного характера или служить в качестве потенциального предостережения для тех, кто решит перейти вам дорогу.

Посмотреть галерею с татуировками - драконами можно

В мире кельтских воинов и королей, драконы ассоциировались с властью и независимостью. Это символ встречается в сказаниях, легендах, фольклоре. По поверьям кельтские драконы относились к стихии Земли и охраняли ворота, ведущие в Подземный мир, а также имели свойство влиять на землю. Дракон в кельтском стиле изображается как огромный ящер с большими крыльями, ядовитым дыханием и стальной чешуйчатой кожей. Они стерегли сокровища и похищали людей. Убить Дракона дело было тяжёлое, так как у них было всего лишь одно уязвимое место — брюхо, и победа над ними олицетворяла триумф над силами тьмы.

У кельтов, драконы являлись символом высшей власти. Кельтские короли наносили узор дракона на свои флаги и использовали его в гербе своего королевства. По легендам, для многих король Артур считался драконом, ведь его могущественность и величие было невероятным.

Значение тату кельтского дракона, во многом означает вечную жизнь, власть, мудрость и в каком-то понимании ужас, который излучает облик дракона.

Стили и цвета тату

Тату мастера изображают татуировку кельтского дракона в этническом, фэнтези стиле, с использованием тёмных оттенков:

• Чёрного;
• Синего;
• Зелёного;
• Красного;
• Серого.

Места для нанесения тату выбираются различные, всё зависит от размера рисунка. В большой степени тату кельтского дракона делают мужчины, ведь это символ власти и силы, однако, тенденция в выборе этого тату у девушек с годами увеличивается, и они также хотят сочетать себя с качествами присущие этому существу.

Хоть и драконов всегда связывают с Азией, но данные мифические существа встречаются в фольклоре и сказках народов всего мира, также и в Кельтской Ирландии.

В мире кельтских воинов и королей, драконы считались символом власти. Будет достаточно вспомнить о том, что кельтский термин, который обозначает титул короля, звучит как Pendragon.

Сегодня тема драконов проскальзывает и в современных интерьерах, где даже в ванной комнате стильные классические унитазы могут соседствовать со смесителем в форме дракона и ванной на бронзовых лапах.

Что касается мифических существ, вот тайный мир Кельтской духовности представляет драконов как что-то большее. Для того чтобы драконы могли вызвать уважение среди кельтов они несомненно должны быть более чем просто огнедышащими животными. Согласно информации, которая предоставлена на сайте Dragonorama, драконы являлись достаточно важной частью Кельтского Знания. Кельты могли весьма тонко ощущать Землю, ну и согласно мнению именно драконы могли оказывать влияние на нее. Кельты всегда верили, что те области, которые чаще всего посещают драконы, имели особую силу.

Драконы во все времени связывались с Силами Земли. На данный момент во время проведения большинства эзотерических ритуалов люди думают что инвокация «Глаза Дракона» сможет увеличить их силу. Древние друиды свято верили, что земля достаточно схожа с телом дракона, и они выстраивали священные каменные круги так сказать на «Узлах Силы» данного тела.

П ять сотен лет до нашей эры как бы в противовес греческой ойкумене на юге Европейского континента в его центральной и северной частях существовал мир кельтов. Зародившись в районе северных Альп, в достаточно короткое время кельты распространились по обширной территории, на которой в наши дни находятся Англия, Ирландия, Франция, Испания, Бельгия и часть северной Италии. Их влияние на мир того времени трудно переоценить. Достаточно упомянуть, что знаменитые галлы, осаждавшие Древний Рим, были именно кельтским племенем.

Огромную роль в жизни кельтов играла клановость, принадлежность к тому или иному роду или фамилии. Жизнь одного человека в те времена значила не так много, важно было чувствовать причастность и неразрывную связь своей судьбы с жизнью рода, который являлся гораздо более долговечным, чем жизнь составлявших его людей. До сих пор отголоски принадлежности к славным родам мы слышим в начальных буквах "Мак" некоторых западных фамилий. Макдональд, Макартур означают не что иное как "сын Дональда" и "сын Артура".

Другой любопытной отличительной чертой кельтов была их почти в буквальном смысле безумная воинственность. Нередко в схватках кельтских воинов охватывала ослепляющая ярость, заставлявшая позабыть об опасности, грозившей человеку в битве.

Кельты породили свою оригинальную культуру, но знание особенностей этого этноса и его влияние на современную европейскую цивилизацию в наши дни несопоставимо, к примеру, с нашими знаниями Древней Греции и Древнего Рима. Культура кельтов была поглощена и, если можно так выразиться, переварена разрастающейся Римской империей. Лишь в немногих местах в наши дни сохранились своеобразные "островки" кельтского мира, вроде знаменитых холмов Уэльса в Англии, провинции Бретань во Франции и зеленого острова Эрин. Наследием кельтов является ирландский язык, который после долгого периода забвения восстановлен и сейчас является официальным языком Ирландии.

Наши знания об искусстве кельтов не так обширны, как хотелось бы. Этот этнос не оставил после себя чудес архитектуры или живописи, сравнимых с египетскими или древнегреческими. Тем интереснее познакомиться с некоторыми образцами кельтских орнаментов, носящих отпечаток безусловной оригинальности.

К ельтские узлы и орнаменты имитируют плетение корзин, кос, тканей. Стоит вспомнить, что колдовская работа зачастую тоже напоминает плетение - многие ведьмы видят энергетические потоки, как нити и манипулируют ими. Многие кельтские орнаменты включают в себя изображения богов, растений, животных, птиц, людей, предметов. Для того, чтобы читатели могли использовать эти орнаменты на практике, я привожу ниже простую “расшифровку” некоторых символов. Следует, однако, учесть, что кельты верили в то, что дух человека это частица мирового Духа. Что через множественность жизней, смертей и возрождений, человек проходит путь к божественному совершенству.

Кельтские орнаменты составлены из отдельных узлов. Каждый узел создается из одной единственной нити - нити жизни. Таким образом, узлы и орнаменты символизируют Путь и являются одновременно символическими картами Пути. Кельты запрещали усовершенствовать ключевые детали орнаментов, считая их данными богами.

Орнаменты широко используются в разных культурах. В ранней кельтской культуре они используются в каменной резьбе и обработке металлов. Как форма искусства кельтские орнаменты достигли вершины в ранних христианских рукописях, созданных монахами. Монахи использовали орнаменты для помощи читающему во внутреннем поиске духовности. Наиболее распространенная форма орнамента в рукописях - лабиринты. Лабиринт - символическое отображение жизненного пути. Кельтские лабиринты ведут к центру - духовной концентрации живых энергий. Они - символ непрерывности и выражают связанность всех вещей во вселенной. Как средство медитации, лабиринты указывают маршрут к источникам Силы.

Широко известные кельтские кресты зачастую в своем оформлении имеют много сходств с лабиринтами. Самые ранние кресты были простыми камнями крестовидной формы и находятся, в основном, в Ирландии и Северной Умбрии. Сам крест является универсальным древним символом союза небесных и земных сил, мужского и женского начала. Концы кельтского креста символизируют бесконечное духовное расширение сознания. Внутренний круг символизирует объединение и консолидацию земных и небесных сил в центральной точке, источнике духовной энергии.

Наиболее ранние кельтские кресты были плоские и лишенные каких бы то ни было украшений, но более поздние украшены богатой резьбой. Созданием более сложных орнаментальных форм креста кельтская культура, видимо, обязана пиктам, имевшим давнюю и сложную традицию каменной резьбы. Считается, что именно пикты начали резать большие прямоугольные камни с тщательно выполненными сложными крестами на фронтальной поверхности и богато украшенными орнаментом боковыми и задней сторонами. По крайней мере именно этот тип крестов быстро распространился во всей кельтской культуре, появившись впервые в Северной Шотландии.

Сохранилось несколько примеров таких крестов, находящихся в Британии и Ирландии, в частности — на островах Айона и Айлей в Шотландии, в Килмалкедаре в Ирландии и Лланнтвит Мэджор в Уэльсе. По мнению ученых, возраст некоторых из этих отдельно стоящих крестов превышает двенадцать веков. Для этой резьбы характерен переплетающийся орнамент, типичный для кельтской культуры, изображения переплетающихся спиралей и рельефных элементов, причем последние, по‑видимому, выступали в роли символов Солнца — одного из главных объектов поклонения у древних кельтов.

Спирали символизируют духовный рост. Кельтские спирали обычно тройные. Это демонстрирует тройственную природу духа, сконцентрированную в центральной точке, фокусе. Тройственность духовной природы выражена христианами в их божественной Троице.

Классические кельтские плетенки, воспринимаемые как обычное украшение и окантовка сложных орнаментов, символизируют Путь, земной и духовный. Мастер, создавая узор в ознаменование какого-то деяния, мог в плетенке заложить “запись” не только о том, сколько героев приняли участие в свершении, каков был их путь, но и кто, какие силы помогали или препятствовали героям.

Птицы - небесные посыльные, символы свободы и трансцендентности, символы духа, освобожденного от земных связей и общающегося с небесными силами. Возвращаясь на землю, они приносят весть богов - прорицания и указания. Птицы помогают смертным в их духовных и земных путешествиях. Стоит вспомнить, что в русской традиции птица, бьющаяся в окно - предвестник скорой кончины кого-то из живущих в доме. В кельтской традиции ворон - птица конкретных предзнаменований. Голуби - птицы духовной жизни, любви и духовного благосостояния. Фазаны - птицы прорицания вообще, помогают прорицателям. Куропатка - птица хитрости. Утка - мост, соединяющий живительные силы земных вод с океаном небесных сил. Цапля - птица бдительности.

Заяц был священным животным кельтов, символом процветания, изобилия, хорошей жизни. В духовном плане заяц представляет рассвет, возрождение, бессмертие Духа. Это животное посвящено лунным богиням, властительницам и пряхам судеб. Заяц - небесный посыльный, посредник между смертными и богами. Но он также великий обманщик, обладающий силой трансформировать, изменять события и вещи. Петли заячьих следов на снегу читались кельтами как предзнаменования грядущих событий, рисунок узоров судьбы. Более всего заяц связан с Остерой или Естерой (Астарту, Иштар??), Богиней Весны, чье празднество возрождения жизни 11 апреля послужило основой созданию христианского праздника Пасхи.

Древние кельты приписывали змеям целительные силы. Живущие в глубинах Матери-Земли, они должны обладать знанием ее волшебных сил. Змеи приносят это знание на поверхность, чтобы Бригантия, Сирони и другие богини-целительницы могли их использовать. Вода священных источников, рек и озер насыщена живительной силой Земли. Волнообразные движения змей и приверженность многих из них к влажным местам очевидно связали их с водной стихией.

Змеи, однако, не только защитники здоровья, но и символы глубин мудрости. В этом качестве они часто изображались на украшениях королей и жрецов. Меняя кожу каждый год, змея становится еще и символом регенерации, возрождения, возобновления жизненной энергии и духовной стойкости.

Одинокий, дикий, не поддающийся приручению, олень был главным солнечным животным кельтов. Рога, спадающие и вырастающие вновь каждый год, символизировали священное Древо Жизни, вместилище космических сил, центра, от которого распространяется и возобновляется жизнь, источник духовного возрождения и перерождения. Как символ избытка, процветания и мужества, рогатый олень представлял мужскую сторону баланса природы и был священным животным Рогатого Охотника. Великий Рогатый сам часто принимал облик белого оленя. Белый олень, сам бог, или его посланник, часто в кельтских легендах служит проводником герою в поисках волшебного.

Лошадь - символ Эпоны и Махи, кельтских богинь плодородия. Эти две богини покровительствовали конюшням и всем тем, кто работал с лошадьми. Как защитницы природы, они давали смертным пользоваться землей для своих нужд, не позволяя, однако, захватывать слишком большие территории в ущерб дикой природе. Для этого они охраняли вспаханные и возделанные земли, способствуя изобилию, защищая урожай. Обе богини связывались с целительными источниками и в таких местах археологи находят немало резных изображений лошади. Как богини плодородия и материнства, Эпона и Маха сопровождали и защищали смертных от рождения до смерти в течение всей жизни.

Вдоль побережий, мест обитания древних кельтов, стоят камни со стилизованными изображениями дельфинов, посвященных богине Nehalennia, “Указывающей Путь”. Как Богиня-Покровительница, она дает защиту путнику и на земных дорогах и после смерти. Кроме того, она представляет изобилие Матери-Земли, обеспечивая процветание людей, и часто изображается с Деревом Жизни и Рогом Изобилия. Вдоль побережий, мест обитания древних кельтов, стоят камни со стилизованными изображениями дельфинов, посвященных богине Nehalennia, “Указывающей Путь”. Как Богиня-Покровительница, она дает защиту путнику и на земных дорогах и после смерти. Кроме того, она представляет изобилие Матери-Земли, обеспечивая процветание людей, и часто изображается с Деревом Жизни и Рогом Изобилия.

Рыбы - символ Высшей Мудрости и прорицания. Морские рыбы, свободно путешествующие в океанских глубинах, были когда-то священными спутниками Владыки Мирового Океана - Лиира. Упоминаний об этом боге почти не сохранилось. Это самый древний из богов, самый старший. Океан, владыкой которого он был, это не вода, покрывающая большую часть планеты, а безбрежность Космоса. Земной океан лишь символизировал просторы Вселенной.
Кроме рыб Лиира сопровождал альбатрос - его священная птица. Альбатрос символизирует вечное движение к совершенству и поиск божественной мудрости.

Различные формы драконов существуют во многих культурах. Греческое слово дракон по некоторым источникам означает “видеть несомненно, ясно”. Т.е., возможно, драконы - видящие истину. Драконам, действительно, приписывается дар прорицания. Крылатый змей кельтов - Дух-Защитник, соединяющий небесные и земные силы для создания защитного покрывала Планеты. В этой роли драконы являются стражами врат в иные миры, охраняя землю и ее жителей от вторжения враждебных сил.

Они же защищают источники знания и пророческой мудрости от вторжения непосвященных. Их часто изображают в виде стилизованных спиралей и лабиринтов. Логова Драконов - священные места, источники энергий земли и места обретения духовной силы. Часто священные каменные круги Британских Островов обозначали именно такие места. В геральдике драконы символизируют независимость, мудрость и лидерство.

Священное дерево символизирует духовную энергию, жизнь и мудрость. Одиноко стоящие деревья имели для кельтов особое значение, являясь земным воплощением сакрального Древа Жизни. Священное дерево и ритуалы, совершаемые в тени его кроны, давали новые жизненные силы, долголетие, способствовали духовному развитию. Это символ щедрости Земли. Древо Жизни пьет своими корнями священные воды жизни из сердца Матери-Земли. Раскрывая ветви своей кроны в небесах, оно обеспечивает связь между всем сущим, соединяя Небо и Землю. Этот союз создает священное место духовной силы и мудрости, средоточие силы народа, источник магии. Около таких деревьев часто воздвигались стоячие камни и каменные кресты. Впоследствии на этих местах Силы часто строились христианские церкви.

Листья, часто включаемые в кельтские орнаменты, символизируют силу конкретных пород деревьев и помощь богов, которым эти деревья посвящены. Поскольку культ деревьев был развит и весьма сложен у кельтов, символика листьев и плодов требует отдельного рассмотрения.

У друидов древней Британии был свой Зодиак, в центре которого находилась Луна! Он состоял из 13 знаков, соответствующих 13 деревьям, и учитывал упущенный западными астрологами «инь», или женский принцип. Друиды делили солнечный год на тринадцать лунных месяцев с одним дополнительным днем. Каждому лунному месяцу соответствовало дерево-символ и тринадцать согласных букв кельтского алфавита, основанного на названиях деревьев. Этот древесный алфавит использовался как средство для предсказания будущего. Зодиакальные градусы тринадцатого знака (Бузина) содержат часть созвездия Змееносца, расположенного между созвездиями Стрельца и Скорпиона. Это созвездие было обнаружено Птолемеем, но не было включено в двенадцатизнаковый зодиакальный пояс созвездий. В кельтском гороскопе каждому «дереву» соответствует астрологический символ, который, как и египетские иероглифы, в сжатом виде сохраняет память расы.

Кельтский лунний зодиак:
Береза: 24 декабря — 20 января
Рябина: 21 января — 17 февраля
Ясень: 18 февраля — 17 марта
Ольха: 18 марта — 14 апреля
Ива: 15 апреля — 12 мая
Боярышник: 13 мая — 9 июня
Дуб: 10 июня — 7 июля
Остролист: 8 июля — 4 августа
Лещина: 4 августа — 1 сентября
Виноград: 2 сентября — 29 сентября
Плющ: 30 сентября — 27 октября
Тростник: 28 октября — 24 ноября
Бузина: 25 ноября — 23 декабря

БЕРЕЗА. В кельтской астрологии Солнце отождествлялось с Березой. Это дерево первым (за исключением таинственной Бузины — последнего дерева зодиака) украшает себя листьями, знаменуя начало всех вещей. Веточка березы была отличительным знаком молодых друидов или бардов, которые прикрепляли ее к своим туникам. В кельтском лунном зодиаке Безымянный День находится между Березой и Бузиной, словно между часовыми бесконечного цикла рождения и смерти. Связанный с Березой Белый олень — персонаж всех кельтских мифов, символизирует се-мимесячное правление солнечных богов.

РЯБИНА. Друиды верили, что их великий невидимый бог проявлялся в беспокойных элементах природы и в электромагнитных силах, со-держащихся в феномене молнии. Считалось, что рябине молния не страшна, и поэтому, в качестве защиты от злых колдовских сил, этими деревьями обсаживали все поселения, уединенные перекрестки, а также храмы. Друиды верили, что у каждого дерева есть свой дух или «дриада». Дух рябины представлял хранителя тайных истин — секретов, связанных с бессмертием и личной свободой их архетипических богов. В кельтской мифологии рябина считалась магическим деревом, а ее ярко-красные ягоды — «пищей богов», которую охраняет зеленый дракон. Подобно запретному плоду из сада Эдема, ягоды рябины представляли магические силы, ревностно охраняемые кельтскими богами. В ирландском мифе о Фраоте ягоды рябины исцеляли раненых, а каждая съеденная ягода прибавляла человеку год жизни. Зеленый Дракон — это мощный кельтский спиральный символ духовного развития, а в кельтских мифах драконы также ассоциировались с таинственной энергией Земли. В древней космологии кельтов крылатый змей Сарф был свернувшейся звездой-змеей, представлявшей Перводвигатель, первопричину всех вещей. Кельтское название рябины произошло от слова «пламя».

ЯСЕНЬ. Кельтское название ясеня родственно ирландскому слову «не-беса». В мифологии кельтов ясень считался колдовским деревом, из него вырезали магические жезлы. Египтяне называли кельтов «бродягами морей». Морской Конь, символизирующий ясень, связан с представлениями кельтов о морских богах как о полурыбах-полулошадях.

ОЛЬХА. В кельтской мифологии ольха связана с бараном — могучим ги-гантом и воинственным королем древней Британии. В древнем мифе «Битва деревьев» ольха сражается в первых рядах, что гово-рит о присущей архетипу ольхи храбрости. В сельской глубинке Ирландии спилить священную для ирландцев ольху считается преступлением, сделавший это считается ответственным за все несчастные случаи, происшедшие в деревне. Дриада ольхи отличается агрессивностью и может даже сжечь дом такого человека. Священным символом Барана был сокол. Соколами кельты именовали королей. Сокол — вещая птица, знак как победы, так и смерти.

ИВА. Ивовое дерево имеет древнюю историю и связано со смертью — листья ивы находят в захоронениях эпохи мегалита и в гробни-цах фараонов. Ведьмы поклонялись иве, в Северной Европе и Греции она считалась, подобно ясеню, колдовским деревом. Друиды считали ивовое дерево священным. В их мифе о Творении мира морской змей отложил два пурпурных яйца, в которых содержались Солнце и Земля, именно в ветвях ивы. Это было первое дерево творения, в ветвях которого была высижена все-ленная, что символизирует и рождение космоса, и начало земной жизни. Морской змей у кельтов символизировал власть Луны над океанами и ее судьбоносное вмешательство в жизнь рода человеческого.

БОЯРЫШНИК. Связанная с боярышником мифология вызывает ассоциации настолько же святые, насколько и печальные. В кельтской Ирландии считалось, что человек, уничтоживший боярышник, подвергает себя величайшей опасности, поскольку в результате этого мог пасть его скот, могли умереть его дети, а сам он мог полностью разориться. Боярышник использовался во время ритуальных оргий, когда друиды призывали народ подражать плодородному лету.
«Охранные» функции боярышника связаны с мифическими свойствами Вулкана, бога-кузнеца, хранителя небесного огня, который, по представлениям астрологов, направляет высшую энергию разума. Кельтский символ «чаша» связан с мастерским умением кельтов работать по металлу. Однако в более поздних кельтских мифах чаша является символом Святого Грааля, с которым отождествляется божественная тайна или источник вечной жизни.

ДУБ. Религия друидов была основана на поклонении дубу, с которым были связаны все древние боги-громовержцы. Дуб символизиро-вал поворотный момент года, когда летнее Солнце поднималось на короткое время в Крут Гвинвида, чтобы обрести божественное вдохновение. Во время седьмого лунного месяца Дуба друиды вырезали на этом дереве круг, раз-деленный на четыре равные части (древний символ земли) — считалось, что он защитит дерево от молнии. Кельтское название дуба означает «дверь», подразумевалось, что двери, сделанные из дуба, являются самой надёжной защитой от зла.

ОСТРОЛИСТ. Кельтские мифы представляли остролист (или падуб) вечнозеленым братом дуба. В лунном календаре друидов священный дуб управлял прибывающей (светлой) частью года, а вечнозеленый остролист — его убывающей (темной) частью. В ритуальном календаре друидов король-остролист назывался Темным Наследником. Кельтский символ Огненное Копье тождествен Копью месяца Наследника. Мифический единорог — символ остролиста — это белая лошадь со спиральным рогом, напоминающим копье. В эзотерическом смысле остролист символизирует вечнозеленый аспект души, а дуб — жертвенное эго. В древней валлийской поэме говорится, что эти два дерева подпирают мост, переброшенный через «Радужную реку», в которой растворяется зло мира и которая течет в Гвинвид.

ЛЕЩИНА. В мифологии ирландских кельтов лещина была «священным фортом», в котором обитала фея поэзии. По ирландскому закону, деревья делились на четыре категории, в соответствии с которыми определялось наказание за их недозволенную вырубку. По этому закону смертная казнь полагалась за вырубку только двух деревьев-вождей — Лещины и Яблони. Впоследствии это наказание трансформировалось в штраф в одну корову. Древнее название Шотландии — Каледония — означает «холм, заросший лещиной». Лещина в кельтских легендах является символом концентрированной мудрости, и, поедая орехи, можно было узнать все, что нужно, об искусстве и науках. (Да и сейчас ученые говорят, что фундук и другие орехи -— лучшая пища для мозгов). По одной из кельтских легенд (саге о Финне) лесные орехи упали в колодец и стали пищей для обитавших в нем лососей. Когда Финн поймал и съел одного из них, он немедленно обрел мудрость. Поэтому лещину еще называют Деревом Мудрости, а кельтский символ «Лосось» представляет вещую силу знания. Когда друидов приглашали разрешить спор или применить закон, он приносили с собой сделанные из орехового дерева белые жезлы — символ беспристрастия.

ВИНОГРАД. Виноград — очень древнее растение, своим названием виноград обязан слову «извиваться», что соответствует его спиралеобразным побегам. Символизм спирали был очень важной частью мистицизма друидов. Спиральный символ винограда означает в их ритуальном зодиаке осеннее равноденствие. В ирландской мифологии Белый Лебедь, связанный с месяцем винограда, стал символом светлых древних кельтских богов, которые «удалились» в свои подземные форты во время осеннего равноденствия. В кельтской мифологии планета Венера представляла «лучик света» или «белый призрак», связанный с местом обитания души-мудрости предков, которое в космологии кельтов отождествлялось с созвездием Лебедя.

ПЛЮЩ. В отличие от винограда, плющ — вечнозеленое растение, сим-волизирующее бессмертие или вечный аспект природы и челове-ческой души. Плющ почитался древними народами Азии и Европы и, как и виноград, ассоциировался с богом Вакхом или Дионисом, богом вина и веселья. Из плюща были сплетены короны Вакха и Ариадны, ибо считалось, что это растение предотвращает опь-янение. Плющ также символизировал благословенную силу и вечную любовь. В ритуальном зодиаке друидов месяц Плюща следует за осенним равноденствием, которое обозначает вход в кельтскую Преисподнюю. Созвездие, представляющее эту «вращающуюся дверь», и символизирует вход в мир Сидхе, или Народа Фей. Феи представляют искаженную временем память предков и все психические феномены, связанные со сверхъестественным измерением. Они также представляют заблудшие души, которые не могут реинкарнировать и в то же время остаются на земле. Бабочка стала символом Религии Фей. Брошь или значок в форме бабочки носились в знак ува-жения к духам предков.

ТРОСТНИК. С давних времен тростник был символом королевской власти. Пожалуй, он является самым любопытным из всех символов кельт-ского зодиака. Его побеги образуют густые заросли, а корни у него толстые, как у дерева. Именно поэтому он ассоциировался у кельтов со спрятавшейся дриадой. Главным местом Творения была кельтская Преисподняя — здесь находилось духовное царство Аннун, в котором в процессе всей эволюции формировалась и преображалась земная жизнь. Кельты называли Аннун «Великой бездной», что говорит об их связи с морем, а их прозвище «морской народ» -вчитается доказательством их родства с атлантами.
История символа тростника — Белой Гончей — такова. Плутон, царь Преисподней, завязал доверительные отношения с Арауном, древним повелителем Аннуна. Кельтский Плутон стал повелителем обоих царств и считался спасителем человеческой расы. Связанные со знаком тростника кельтские символы свидетельствуют о том, что этот бог был и спасителем, и стражем. Легенды рассказывают, что Плутон повстречал Арауна на охоте, окруженным сворой белых псов-призраков, и потому символом месяца является Белая Гончая. И в египетских, и в греческих мифах вход в таинственное царство всегда охранялся собаками. В кельтской мифологии белые гончие представляют собой хранителей лунных тайн и Камня, который символизировал боже-ственное право кельтских королей и королев править своим народом.

БУЗИНА. Бузина была окутана таинственностью со времен мегалита, когда точное изображение ее листа стали вырезать на надгробиях как символ смерти и вместе с тем нового рождения. В ритуальном зодиаке кельтов эта стадия между жизнью и смертью совпадает по времени с зимним солнцестоянием. В лунном кельтском зодиаке береза и бузина стоят по разные стороны входа в подземное духовное царство Аннун (см. «Тростник»), обозначая нисхождение и восхождение Солнца. Месяц Бузины символизирует заточение Солнца или солнечного духа. С этим месяцем связан Кронос — повелитель царства минералов, в котором заточен источник всей жизни и света. Символически бузина изображалась в виде золотого столпа распада, из которого, после ряда трансформаций, вырастал зеленый столп березы, ассоциировавшейся с рождением кельтских солнечных богов. Знаком летнего солнцестояния управляет Юпитер, символом которого является Белая Лошадь, а знаком зимнего солнцестояния Кронос, чей символ — Черная Лошадь. Лошадь, как символ времени солнцестояний, была для кельтов священной, она представляла их древнюю матриархальную культуру.

Котел в кельтской мифологии - символ вдохновения и знания, а также источник трансформирующих, преобразующих и возрождающих сил. Магия Священного Котла стирает границы между человеком, животным и божеством. Любая форма может преобразоваться в любую другую посредством этой магии.

Хранительница Котла - Серридвен, богиня преобразования, метаморфоз. Кельты знали о бессмертии Духа и возможности его возрождения, как в физическом плане существования, так и в духовном. Священным животным Серридвен был кабан - символ богатства, гостеприимства и праздника.

Дочь Дагды, отца богов, Бригантия очень важное божество у кельтов. Бригантия - солнечная богиня и ее стихии - свет и огонь. Поскольку она также Богиня-Целительница, она связана с водой и змеями. Змеи обладают тайным знанием, а вода - источник жизни. Поэтому святилища Бригантии часто расположены у священных источников. Туда приходили беременные женщины, чтобы получить помощь Богини в родах.

Многие реки в мире кельтов носят различные формы ее имени, свидетельствуя о ее связи с водой. Будучи владычицей всех форм огня, Бригантия покровительствует кузнецам, защищает домашний очаг и наказывает пожаром. Духовный свет - тоже ее стихия. Поэтому она - муза для музыкантов, поэтов и всех творческих людей. Ее имя означает яркость, сияние света.

Близнецы или пара - один из важнейших символов кельтской мифологии. Это - союз мужского и женского начал, дарующий новые жизни и сохраняющий динамический баланс в природе на пути эволюции. Это священный союз небесных и земных сил, который дает мир и гармонию, благословение земле и людям. Божественная пара представляет собой двойственность природы, партнерство, единение, в котором каждый партнер сохраняет свою независимость в общем равновесии. Символы, связанные с божественной парой - рог изобилия, ковш, плоды, цветы, сосуды с вином и животные. Все это - эмблемы изобилия и благосостояния. "Отвечал" за котел изобилия бог Дагда.

Хотя обычно драконы связываются с Азией, эти мифические существа встречаются в сказках и фольклоре народов всего мира, включая Кельтскую Ирландию.
В мире кельтских королей и воинов, драконы являются символом власти. Достаточно вспомнить кельтский термин, обозначающий титул короля - Pendragon.
Но в тайном мире Кельтской духовности, драконы представляют нечто гораздо больше...
Какие магические силы эти таинственные существа скрывали в себе, почему были настолько важны, что до сих пор исследователи обнаруживают легенды, в которых говорится о ритуалах жертвоприношений могущественным Кельтским драконам?
Конечно они должны были быть больше чем просто огнедышащими животными, чтобы вызвать такое уважение у кельтов, которые, как мы знаем, были одной из самых жестоких и бурных этнических групп древних времен.
Драконы были важной частью Кельтского Знания. Кельты очень тонко чувствовали Землю, а драконы, как считалось, влияли на нее.... Кельты верили, что области, часто посещаемые драконами, обладали особой силой."
Драконы всегда связывались с Силами Земли. Даже сегодня, при проведении многих эзотерических ритуалов, люди полагают, что инвокация "Глаза Дракона" увеличит их личную силу.
Древние друиды верили, что сама земля походила на тело дракона, и они строили свои священные каменные круги на "Узлах Силы" этого тела. Они считали, что драконы объединяли нас с магнетизмом Земли и целительными водами.
Многие из нас слышали о таинственных "лей-линиях", особенно об их связи с местоположением мест силы, таких как Стоунхендж или круги на полях. Возможно вы этого не знаете, но другое название "лей-линий" - "линии Дракона".
В древней Кельтской Ирландии, "леи земли" не относились к географическому, физическому характеру ландшафта. Они имели гораздо более серьезное значение. Для древних кельтов "леи земли" были термином, описывающим то как Космические силы протекли и повлияли на то или иное место, также как как сама область воздействовала на Космические силы. Драконы, как считалось, обладали огромным влиянием на "леи земли", отсюда и термин - "линии Дракона".

Англо саксонское слово "дракон" происходит от греческого слова, означающего "видеть ясно". Кельты верили, что драконы обладали даром видения, мудрости, и пророчеств. Драконы были хранителями всего знания и мудрости.

Кельтские произведения искусства часто изображают драконов, глотающими свой хвост, превратив свое тело в замкнутый круг, символизируя вечную жизнь. Мы можем найти подобную символику в узлах и трискелях.

Кельтских драконов почитали подобно богам, поскольку они премиряли Земные и Небесные силы. Кельты верили, что драконы охраняли ворота, ведущие как в Небеса, так и в Подземный мир.

Как духи-хранители, защищающие Землю и всех живых существ, Кельтские драконы, возможно наиболее могущественные создания из всего кельтского бестиария.

(с) http://www.fantasy-ireland.com

Перевод – Мессир, 2005